西田幾多郎著『哲学概論』 附録第一 哲学と宗教

附録第一 哲学と宗教

哲学は概念的知識である点に於ては科学と同種である。併し哲学の目的である宇宙人生の究極の問題を解決して宇宙と自己との関係を定めること、即ち意識の最終統一に達せんとする目的に於ては反つて宗教に同じものである。それでは宗教とはいかなるものであるか。宗教といふものも哲学と同じ様に非常に種類がある。之を一つの概念にていひ顕すのは余程困難である。併し情意の上に於て自己と宇宙の関係を解決したもの、即ち統一したものが宗教であるといつてよからうと思ふ。宗教の種々の相違の出てくるのは各人の情意の相違、寧ろ人格の相違に由つて、此の解決の仕方が異つてくる為であると思ふ。例へば感性的快楽の外に出ることのできぬものの宗教はどうしても物質的たるを免れない。死んでパラダイスに行くといふが如きことが彼らの宗教でなければならぬ。彼らは之に由つて自己と宇宙との情意上の解決を得て居るのである。かれ等には未だ critical sense <批評的精神>が発達して居らぬ故、現実の上に於て解決できない所を空想を以て補ふて居るのである。もし批評的精神が発達してかういふ素朴な統一ができにくくなると、今度は情意の上での変化、即ち人格の変化によつて解決するより途はない。そこで spritual religion <精神的宗教>といふものが出て来なければならぬ。〔個人についてかくいひ得るのみならず、民族についてもかくいひ得るであらうと思ふ。〕かういふ様にとにかく宗教は情意の上に於て自己と宇宙との関係の解決であるといふことができる。〔他力宗、自力宗といふも其背後に同一の点がある。〕(フォイエルバッハは Götter wie Mensch <神々は人間の如し>しかいつたことがある。)併しかくいへばとて宗教は単に主観的で fiction <仮構>だといふのではない。人により、国民により宗教は違ふといふも、宗教は人間が artificial <人為的>に作つたものではない。一つの関係を見ることの深浅によるのである。知識でも絶対の真理といふものは人間には得ることはできぬが、知識の客観的標準を立てうる様に宗教にも客観的標準を立て得るのである。

かういふ様に考へて見ると哲学も宗教も其目的に於ては同一となつてくる。共に人心の究極的統一に達せんとする要求から起るものである。若し人間がかくの如く無限の統一を求むる力を Vernunft <理性>と名づけるならば、共に理性から起るといつてよからう。ヘーゲルは宗教といふ語を狭義と広義とに用ひ、広義に於ては所謂宗教と芸術と哲学とを含めてゐる。それではいかなる点に於て異つてゐるか。哲学は認識の上に於ての究極の統一であり、宗教は情意の上に於ての究極の統一である。元来人心は一であつて知、情、意の区別は絶対でないかも知らぬが、とにかく現今の我々の意識状態に於て Vorstellungszusammenhang <表象関聯>と Gemütsbewegung<情意活動>とはある程度独立に成立し得ることは事実である。ソクラテスや陽明のやうに知行合一といふのはかくなければならぬものではあらうが、実際に於ては我々は知識の上に於て善と信じてゐても、情意の上に於てかく感ずることはできぬといふことがある。哲学といふのは概念的智識である。 Verstand <悟性>に由つて作られたものである。よし其の起源は Intuition <直覚>より得たるものであるにせよ、悟性によつて理解し得べきものでなければならぬ。宗教は之に反し情意の上の満足である。認識の上に於て之に合理的解釈を与へぬからといつて、之に反せずば、宗教であるに差支がない。我々の欲望の中には合理的解釈のできぬものが多い。又それが現今に於てできたと思つて居た所が果して最終の解釈かどうかといふことは分らぬ。併し飢ゑた人が食に由つて、渇したものが飲に由つて満足するのは疑ふべからざる事実である。ニュートンの如き人でも一方では基督者であつた。パスカルの如き、実に深く宗教的といふべき人であつた。かくして宗教は哲学以外に自己の領分を持つことができる。知よりも情意の方が人心の根柢である如く、宗教の方が哲学よりも更に一層高くまた深い真理──広義に於て──といふこともできる。宗教哲学に於て、カント、リチュル Ritschl 等の流を汲む日は哲学といふものから全く切り放して宗教を立てようとしてゐる。

かく哲学と宗教とはその目的を同じくするに関せず、互に異なつた領分を有し、独立に成立しうるに拘はらず、全然独立のものであるといふことはできぬ。我々の知情意はある程度までは互に独立であることもできるであらうが、どこまでも互に独立であることはできぬ。我々は一人格である以上はしかく大なる矛盾を許すことはできぬのである。深い哲学は必ず一面に宗教的基盤を有し、真の宗教は必ず一方に哲学を要求するやうになるのである。古来哲学と宗教と衝突したのは互に相反するといふことを証明するよりも、余は寧ろ一致の証明と見るのである。同一の領分を占めんとするものにして初めて争が起るのである。古来宗教と哲学との衝突といつて居ることはその実衝突ではなく、反つて双方共に之に由つて発達したのである。ギリシャ哲学はその民族宗教である多神教に反抗して起つた。クセノファネスはホーマーの神々が余りに人間的であり、人間的な弱点を有するを非難し、プロタゴラスは神々の存在を疑つた。併しギリシャ哲学は一方に宗教に対し反対的態度を有すると共に、プラトン、アリストテレースの哲学は大に monotheistic tendency <一神論的傾向>をもつてゐる。宗教と哲学と結合してゐる。プラトンのイデヤの世界に於て最高のイデヤたる善のイデヤは神である。アリストテレースも一種の神を立てて居る。活動の原理即ち純粋思惟の如きものがアリストテレースの神である。特にプラトンの哲学の如きは救済を目的としたもので余程宗教的のものである。

中世に於ては此の関係が反対となり、宗教が哲学の本となる様になつた。〔ギリシャでは宗教が哲学によつて洗錬せられ、中世では哲学が宗教に由つて深められた。〕〔自由意志、罪の考の如きキリスト教の賜物である。此考はアウグスチーヌスから始つた。〕このやうに中世でも哲学を棄て去ることはできず、却つて宗教的教義の哲学に由る合理的説明が始つた。これが即ちスコラ哲学である。

近世に於て哲学と宗教の関係は又ギリシャ時代の関係にかへり、オーソドックスの宗教といふものが哲学の方から深き training <鍛錬>を受けて居るが、之が為に宗教は失ふ所なく反つて洗錬せられ、深化せられたと思ふ。カソリック教会が衰へてプロテスタントになつたとて、別に宗教がなくなつたのではなく、却つて種々のドグマを離れて純粋な宗教が発達したのである。哲学は批判的で個人的であるが、宗教は権威的で社会的であるといふ人がある。併し単に authoritative <権威的>で社会的である宗教は真の宗教でないと思ふ。かくの如き宗教は真に人心の救済をなすことはできぬ。基督教や仏教は猶太教や婆羅門教の権威的且つ社会的なるに反して起つた。ルーテルの宗教改革もさうである。真の宗教はいつでも批判的且つ個人的である。個人のコンバーションの場合に於ても非常なる煩悶を通過せなければ、真の宗教に入ることはできぬ。偉大な宗教家は必ず一度此門を通過した人であつた。(ルーテルその他。)(近時大に此点を忘却して居ると思ふ。)

之に反し哲学の方から云へば偉大な哲学は必ず深い religious heart <宗教心>より起るのである。宗教を忘却した哲学は浅薄である。スピノーザの如き、また古代プラトンの如き一見極めて理知的であるに関せず、その裡面に深き religious heart をもつてゐる。偉大な哲学はすべて宗教的であると思ふ。かの十八世紀の啓蒙時代に行はれた様な純理知的な哲学は決して深い哲学とはいはれない。〔Vauvenargue─Les grande pensées viennent du coeur.<偉大な思想は心情より来る。>〕

何故に哲学と宗教はかく相離るべからざるものであるか。宗教は知識と没交渉であると云ふ人がある。成程知識といつても光は微粒子の emission <発射>であるか、 wave <波動>であるかといふ如き特殊科学の知識の如きものと宗教は没交渉であらう。しかし世界とは何であるか、我とは何であるか、神とは何であるか、等々といふ如き哲学的知識と宗教と没交渉であるといふことはいかにしてもいふことはできぬであらう。唯物論を主張して居ながら一方に霊魂の不死を信じてゐることは不可能であらう。かく知識と情意と分離して而も宗教的信念を維持することはできぬ。宗教家がパスカルの様に知識と情意の要求とを峻別し、而も人智が有限であつて到底宗教的真理を議するに足らずとせば、こはやはりカントの哲学の如き一種の哲学でなければならぬ。此の如き考へ方は一方から見れば知識を排除せる如きも、一方から見れば反つて能く之を理解したものであるといはれねばならぬ。(現時の宗教哲学では此の如き態度を取る人が多い。)宗教が哲学を離れるといつても、それは少くともかういふ意味に於てでなければならぬ。無論全然知識を超越せるが如き宗教も成立し得るが、併し完全なる宗教はどうしても知的要素を求めてくる。完全なる宗教は単に知識を超越せるものではなくして、知識を自己のうちに取り入れるものでなければならぬ。キリスト教と仏教を比較してみると、キリスト教に方は情意的にして仏教の方は知的である。一は愛を主とし、一は悟を主として居る。完全な宗教は此の両方面を得たものである。ドイッセン Deussen 曰く。キリスト教は汝の隣人を汝自身の如くに愛せよといふ。仏教は之に加へて、何となれば汝と他人とは本来一であるからといふ。勿論宗教の方からの知といふのは所謂 logical reasoning <論理的推理>と異なつたものであらう。そしてそのやうな知があるとすれば、そは一方に於て哲学の基となるものでなければならない。

哲学の方からいへば哲学は知識であるが、単にある前提の上に立つ一部分の知識でなく、究極統一である以上は、我々の情意の要求を度外することはできぬ。宗教的信念が哲学の一要素を作つてくる。哲学者は必ずしも宗教家といふことはできないかも知らぬが、とにかく自分の情意の appreciation と矛盾する哲学を以て満足することはできぬであらう。その場合と反対に深く精神的信念をもつて居る人が唯物論で満足せられることはできぬであらう。これパスカルの如きが自分の専門である科学に満足されなかつた所以である。現時の傾向では宗教を法律、芸術などと共に社会的心理的現象と見做し、 Religionswissenschaft<宗教学>の対象として居る。しかし宗教の如きは一方かかる知的考察の対象となるが、又一方ではその根柢となるのであると思ふ。

要するに哲学も宗教も人心の同一の要求である。即ち人心がその究極統一に達せんとする努力である。統一といふことが人間の至誠即ち真摯な状態であり、かねて生命である。此の要求の理知の方へ傾いたものが哲学で、情意の方面に傾いたものが宗教である。併し我々の人格の根柢が、理知であるよりは寧ろ情意の方にあるとすれば、宗教は哲学よりも深いものとなる。